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丰顺讲潮州话的人（汤南镇、留隍镇）祖先都是客家人——潮州人客家祖

客家经济网 2012 年 4 月 9 日 19 时 42 分 34 秒　
来源: 丰顺论坛>丰顺杂谈 2010-7-19

    一直以来，论坛上都有潮语人和客语人的纷争，其实没什么好争的，因为都是一家人，丰顺讲潮州话的人祖先基本都是客家人（三四十年代躲避抗日战争北迁至丰顺潮州人的不包扩在内）证明留隍是客家人的证据：
    潮州电视台节目（汕头大学教授调查）
（因为本人权限不能发链接，所以大家打开优酷，输入“潮州人客家祖”客出现两个潮州电视台制作的电视节目视频讲这个事情）
    证明汤南罗氏是客家人的证据：
    1、大家可以回去查自己的族谱；
    2、百度“丰顺”贴吧介绍：
    一、汤南罗氏宗族的形成
     广东丰顺县西南境的半丘陵地带，有三个以“汤”为名的乡镇，即汤西、汤坑和汤南(见图1)。 “汤”在汉语里有温泉的意思，此地有几处温泉，源源不断地流淌着灼热的泉水，地名与实际相符。”榕江的交流北河在这里由北蜿蜒而南，北河以西旧称西门外，西门外的罗家约为罗氏宗族世居地，今称汤南；河以北叫北门外，今称汤坑，是徐氏宗族的后地。汤坑以西今称汤西，陈氏在此居住。陈姓的人口在丰顺县排第一位，汤西五个大村都姓陈，但陈并非一个统一的宗族，是姓相同而宗不同的同姓亲。人口排第二位的是罗氏，这个宗族居住集中，又有经济实力，历来为地方政府和民间所重视。徐姓是第三大姓，居住比较分散，实力在罗、陈之下。
    汤南在“三汤”中位置最佳，它位于县境偏南，南与揭阳县玉湖镇交界，面积56平方公里，耕地2．1万亩。东南部是北河与其支流龙车溪形成的冲积平地，全镇的9个行政村(计共242个小村庄)2／3分布于此。西北部是山区，西南部是丘陵，有高岗梯田与山坡地。全镇人口4．5万，分讲两种语言,占总人口90％强的罗氏宗族(计4．1万)操福佬话，另10％弱的人(约4千人)操客家话。语族群约有五六个姓氏,3／5居住在平地边缘的长坑行政村，2／5住在平地内的新铺行政村。l997年底以前，汤南还有一个叫邓屋的行政村，共有5l00多人，全部是姓陈的客家人，分布在下岭、罗寨、大寨和新屋下等四个自然村。这个宗族拥有l0余个词堂和公厅，其中1个是总词，1个房头饲，8个是分词。1998年该区已经划结别的镇。
    罗氏宗族在汤南已近30世，计700余年的历史。据说祖先潮逸公是客家人，于南宋末年由福建宁化石壁村迁来揭阳。
     洪启讳潮逸有三子，长子罗安，定居揭阳县蓝田都上阳，为汤南罗氏的初祖公。次子罗康，定居潮阳。三子罗兴．定居揭阳玉湖，其子孙现迁居何处已不为人所知。
   罗安有二子，长子北山，次子玉罗。两房派生出五个男孩，五个堂兄弟为五个房头，其中，蓝洋派人数最多，(蓝洋房派现达16万人，分布在新埔园、阳光、东风、长坑和汤光管理区的二十)各房派在自己的多个村庄及揭阳县的一部分村庄。罗氏五个房头，又可复归为两大房，即北山和玉祖名下，居住在汤南之外的人不算，两大房中长房现有1.7万人．二房有2．4万人。)村落开辟了墟市，有四墟一市，市集的名字叫龙田。
    潮逸公是客家人，客家人以固守自己的语言见长，有“宁卖祖宗田，勿忘祖宗言”的说法，潮逸公之后五六世，族人仍讲客语，以客家人自居。但汤南行政从隶属于揭阳的历史较长，潮州文化的辐射给异族群相当大的影响，罗氏日日与福佬人接触，在潜移默化中全盘接受了潮州文化，放弃了客家身份和客语，成为地道的福佬人。
    开基之后，罗氏便同黄氏发生对立，为风水双方争讼约三百年。
    汤南境内有几道连绵起伏的山峦，形态似一匹奔马，黄姓祖坟占据的地势形如马组绳，有龙脉，脉从洞出，地上有几棵树，非常茂盛。罗姓祖坟占据的地势形如马肚，包容量大，曾隐藏过大队人马。依据联想，牵马需要缰绳，故谁也不怀疑黄姓的地势要比罗姓的好。事实上确实罗氏宗族从一世到五世，男丁不昌，只有八位叔伯兄弟，而同期抵达的黄姓则人丁兴旺，还出了一位状元。罗姓坚持认为黄姓的这块坟地是自己的，声称黄姓的开基祖早先曾给罗家当马夫，这块地是黄姓耍花招从罗那里骗来的。为争这块风水宝地，双方斗智斗法，期间穿插了许多动人的故事：如罗氏请风水先生“整治”龙洞，使龙断脉，又如，罗氏一老抠，天天给标志黄姓发达的大榕树浇水，树被“呛”死；还有罗氏告状的长老到了衙门长跪在碗碴上不起，膝盖下成了血泊，随行的小孙子双手捧血喝下，以示有理和告状决心，最后感动判官，官司胜诉，云云。总之，到了第十三世，罗氏的男孩逐渐多了起来，人丁越来越兴盛，黄氏全体则被排挤出场南，迁到今揭西榕城。
     罗氏在汤南由小到大，发展到第二十世祖时，人口上万，族田甚广，周围山区的徐、刘、黄、谢、朱、吴、张、冯、陈等宗族成员大多是罗姓的租佃者，租佃者中也有本族人。族田的管理权由各房派中有威望的长老掌握，召租的原则是先族内后族外，即先由罗姓农民挑选族田，再由外姓农民挑选。至为重要的原则是信誉，如果讲信誉，履行合同，族外人也可以优先，反之，如果不讲信誉，罗氏宗族成员也没有优先权。租金以上田为例，一般为每年每亩交谷5石(每石75市斤)，早造晚造各交一半。通常，租种族田所交的租金要比租种私田所交的租金为轻。每到收获季节，交租的谷物从四面八方由水路、陆路运来，交通繁忙，人流拥挤，不难想象罗氏宗族鼎盛时期的风采。
    宗族庞大的另一个标志是祠堂。这里祠堂林立，形成三个层次的体系，从总祠到五个房头祠，再到私房祠或公厅，约二百来座。总祠是纪念初祖罗安的，建于明洪武年间，屋宇雄伟，占地宽阔，象征全体罗氏成员的生命源，五个房头相象征五个堂兄弟，每个房派由此衍生。五祠之中，大房祠(宣教祠)出的人才一度灿若群星，享有“一门三进士，二总兵”之美誉。
    祠堂之多可看第三房祠(碧祠)所在的今新铺行政村。这里方圆5平方公里土地上有10个大村，错落着38个祠堂，比较重要的祠堂有9个，详见表1：
    不论大小祠堂，一律拥有蒸尝田，它们星星点点地散布在罗氏聚居的190多个村庄，蒸尝田的耕种者80％是上面提到的客家人。受篇幅所限，仅将隆烟行政村8个大祠堂的族田情况列表如下，见表2：
   可以说汤市是罗家天下了。罗姓的富户不和本地罗姓通婚，他们不愿意破坏宗族外婚的规则，但他们也不与本地的外姓结婚，因为这些人是佃户，他们通常到远地寻找配偶，婚姻圈是比较大的。不过罗氏宗族的普通人家婚姻阁则比较小，他们和五服以外的同姓通婚，也同本地的外姓客家人通婚，其中与冯、张、陈通婚较多。但整个罗氏宗族，无论是富户还是普通户均不与黄姓通婚，因为从祖先时代这两个宗族就结下了仇怨。
    二、红旗和白旗之争
    罗姓发展到19世纪下半叶的时候，内部两大房派趋向分裂，一方称红旗，一方称白旗。此“旗”原是沿用清朝的军事组织——八旗军之旗的含义，开会称为旗会，后来演化到双方当真以红色和白色的旗帜为标志，故红旗白旗也就具有了双重含义。两方多次发生械斗，至今龙上老村北门围墙l0米长的一段仍遗有械斗中被攻破的痕迹。1894年那一次械斗最严重，一天打死三十几人，双方各半，惊动州县。械斗发生在上角与下坝两个跨房派的村庄。上角村属于长房即北山房派，下坝村属于二房即玉罗房派，上角村的长老为十八世的礼字辈，下坝村长老为二十世的草字辈，后者须尊称前者为老叔公。先是两村发生纠纷，上角村出了命案，老叔公没有及时协调，反受人挑动，力主武力报复，族众争强好胜，于是你来我往，愈演愈烈，酿成大祸。械斗以后，上角村将接触地带的寨门砌死，下坝村竖起栅栏封路，断绝来往，互相侮辱，上角村民称下坝村民为栅仔。此次械斗虽有其导火线，但如果乎日没有摩擦，冤怨不断积累加剧，代代相传，形成基础，是不可能引发流血的。
    红旗白旗房派对立之前，双方共用一个墟市，因地点在长房聚居的新楼，故名新楼墟，由长房管理。新楼墟是一个旺市，四方货物集散于此，天天逢墟。该墟北面5公里处为汤坑墟，每逢农历的三、六、九为墟日。南面一墙之隔的新铺有漠上墟，谋上墟是个临时墟市，每月逢墟数次，交易清淡。新楼墟的东西好卖，吸引新铺人常去交易。因利数所在．在争论交易点时双方出现矛盾．甚至有时拳脚相向。显然，墟市只是罗氏宗族各房矛盾的一个点，各种矛盾就在不同的点面上缓慢而长期地积累着。
    红旗与白旗本为罗氏内部派系，但两派争相在乡间扩大势力，把外姓宗族卷了进去。这些外姓全是住在罗家约周围的客家人，一些小姓依附大姓而加入红、白旗派，为的是寻求庇护。不少人是罗氏宗族的佃户，与罗姓有着千丝万缕的联系，他们自然旗帜鲜明地站在自己的雇主一边，反对该雇主的对立面。在这些人的带动下，他们的整个村庄也参加进来。这样，红与白超越了宗族界限，成为丰顺南部农村两大对立的地域集团。
    在明清至1950年的中国封建社会，联姓联宗不光是本姓族群的结盟，异性族群之间也结盟，后者的政治性更强，红旗白旗两大地缘集团就是联姓联宗的结果。这种联盟需要一定的协调机构，族务委员会、乡事委员就是这样的机构。
    两大派别互斗期间，地方陷人分裂，双方经济贸易等活动停止，与新楼毗邻的邓屋陈氏宗族不再到新楼赶墟，也较少去属于同一派别的新铺墟，因有新楼阻隔，须绕远路才能抵达，而选择了场坑墟。每一个旗派内部则是统一的，各包容数姓，人口万余，雄霸一方。
    正如红旗、白旗之争使罗氏宗族五个房头的关系简化为两个派系的关系一样，它也使客家各宗族之间关系简化为两个阵营，亲近的宗族以及同姓亲的族群为一边，他们的对立面则归顺到另—边。空间上两派的村庄呈二元交叉分布，一个村庄或一个村群属于红旗派，它的邻村或村群可能就属于白旗派，而它的下一个邻村或村群则又可能属于红旗派。造成这一分布情形的基础是宗族的聚族而居(每一个村庄或村群往往是一个宗族或房族聚居的地方)，以及各毗邻的宗亲房族原来就潜存着对立，红旗白旗不过使潜存的对立外现出来，当对立村庄的屋顶插上不同颜色的旗帜时，需要用理性把握的族群关系变为只需要用视觉直观的色调关系，使人赏心悦目地看到敌对双方空间的划分。
    一些旧的矛盾可能在红旗、白旗的格局中凝固化，新的对立与协作也会产生。属于相同派别的宗族，经济合作与通婚范围首先在本派别内部解决，如果有必要，才突破派别界限，如在表3中，赤草洋邱氏，过去与徐、谢、曾通婚较多，与对立派别通婚只有几例，主要局限在蔡、高等姓氏。
    1930—1940年，乡贤罗翔初顺应民心，采取外联内和策略，消除红白旧隙。他一方面与大埔县湖寮客家罗重温亲情，强调两地罗姓有一个共同的族源，即汤南福佬罗的祖先潮逸公与大埔客家罗的祖先德垂公是隔房堂兄，二公共一个曾祖父。外联是为内和服务的。联和的关键人物之一是罗翔初，另一位关键人物是罗卓英。后者是国民党陆军上将、曾任广东省主席，是湖寮德垂公的后代。罗翔初打罗卓英的牌，既借重国民政府的力量，又借重大埔罗氏宗族的势力，无人敢和他对抗。他睦族的动机是好的，策略的选择与运用是得当的，并且效果也是好的，迫使某些人放弃房派斗争，不计前嫌，为了宗族的远大目标团结起来。他数次亲赴广州拜见罗卓英．派人去大埔湖察拉关系，而罗卓英也想借重福佬罗的力量，消除红旗白旗宗派势力，造福地方，在任内期间增添政绩，扩大自己在粤东的影响，巩固其在国民党政治体系中的地位。此前，罗卓英已经处理了多宗地方争端，在依靠地方精英平定宗派之争方面很有经验。这次，他让自己的叔父携带匠额和汉剧团前来汤南参加罗氏初祖的祭祀，匾挂于罗安总祠，剧团在五大洞堂轮流各演一夜。以后，福佬罗与客家罗经常据代表互访，参加对方总祠或房头祠每逢五年一庆时举行的祭祀，一直保持到1943年。
    另一方面，罗翔韧做了许多调解矛盾的工作。为了使闹纠纷的两个村庄重归于好，他卖掉自己的田产，请来两个剧团于同一天夜晚到双方的相堂演戏，事先他却告诉甲乙两村长老，说甲方认识到错误，今晚雇请戏斑为上乙村演戏谢罪，请求得到原宥；对甲村则将话反过来说。两村居民信以为真，互相产生好感，等到他们弄清真相，不禁为之感动，纷纷表示要搞好团结。罗翔初多次同五房长老商议兴教办学之事，使大家认识到，宗派斗争的发生和持续，与族人愚昧无知有关，如果普及教育，用知识灌注人心，就可克服族人的偏见，改变目前状况。在罗翔初和乡中贤达的努力下，先办起一所小学，后又办起一所中学，经费主要来源于学生交缴的学杂费，再以糖寮捐、屠宰捐和华侨捐款弥补，不足则由乡中五个房头祠的公偿筹补。因罗卓英在大埔办了一所叫“虎山”的中学，汤南的中学便以“龙山”命名，与前者结成为姊妹中学。龙山中学的成立标志着红旗、白旗宗派对立的消亡，宗族重新趋向于统一。罗翔初为了使自己与罗卓英的关系不断加温，将他的儿子和侄儿送到虎山中学读书，罗卓英也投挑报李，在这几位青年毕业回汤南的时候，送给每人一支驳壳枪，二十发子弹。20世纪40年代二罗关系非同一般，罗卓英从广州到汕头视察，特别要求罗翔韧派人去潮阳迎接他先到汤南，再回故乡。罗翔初进而联合各乡修建防洪堤，加强内部团结。